История иудаизма - читать онлайн книгу. Автор: Мартин Гудман cтр.№ 116

К тому моменту Абулафия стал знаменитостью и сам как нельзя лучше осознавал все, что открылось ему с тех пор, как «в возрасте тридцати одного года в Барселоне Всевышний пробудил его ото сна». Поэтому большой переполох вызвало его заявление о том, что Мессия придет в 5050 году по еврейскому календарю, или в 1290 году н. э., — в том году, когда самому Абулафии должно было исполниться пятьдесят лет. Воззрения Абулафии по мессианскому вопросу носили сложный характер, но иногда ему, весьма вероятно, казалось, что он и есть Мессия. Как бы то ни было, объявление Абулафии привело к волнениям; многие стали готовиться к отъезду в Землю Израиля. Однако ведущий ѓалахический авторитет Испании Шломо бен Авраѓам Адрет, или Рашба, осудил Абулафию, назвав его шарлатаном. Отправленный в изгнание на остров Комино близ Мальты, Абулафия яростно защищался, написав серию трактатов, где метал стрелы в своих критиков, а также ряд мистических трудов, в том числе комментарий к Торе и комментарий к «Сефер Йецира» [48].

От рейнских общин Хасидей Ашкеназ Абулафия позаимствовал учение о божественных эманациях, которые он впервые назвал термином сфирот (буквально «перечисления»). Он подробно разработал взятые у Хасидей Ашкеназ методы познания скрытого смысла Писания, основанные на буквенной комбинаторике (церуф), сложении числовых значений букв в словах (гематрия) и толковании букв и слов как аббревиатур целых фраз (нотарикон). Вместе с тем он верил и в то, что «Путь Божественного Имени» допускает непосредственную связь человека с Богом посредством пророчества — особого просветленного состояния сознания, влекущего за собой не просто знание, но и искупление, и возможность в этом мире вкушать наслаждения мира грядущего. Эта форма практического мистицизма весьма отличалась от размышлений жиронских теософов, учение которых сам Абулафия отвергал (впрочем, неприятие было взаимным). Из огромного числа сохранившихся рукописных списков его трудов видно, что многие евреи тем не менее с восторгом восприняли его учение [49].

Основой экстатического мистицизма Абулафии был псевдорационализм, что видно из его попытки приписать собственные взгляды Маймониду, и в этом отношении его воззрения были схожи с учением суфиев в исламе. Вряд ли суфизм повлиял на Абулафию непосредственно, однако в Египте потомки Маймонида (в особенности его сын Авраѓам и внук Овадья) всячески поддерживали применение иудеями суфийских практик на пути к совершенству и единению с Богом:

Еврейско-суфийские тексты, написанные на арабском языке, всецело принадлежат традиции исламского суфизма и хранят куда больше следов контактов с мусульманскими мистиками, например Ибн Араби, чем с другими ветвями еврейского мистицизма. Мы уже отмечали, что следы суфийского влияния видны в моралистических поучениях Бахьи Ибн-Пакуды, жившего в Испании XI века.

Однако, подобно реформаторским учениям Хасидей Ашкеназ, занимавшим центральное место в духовной жизни рейнских евреев этой эпохи, а также идеям абсолютной бедности, которые проповедовавaли позже христианские мистики (например, святая Тереза Авильская), движение каббалистов показало, как истовая религиозность руководителей общины приводит к тому, что этические и философские доктрины приобретают отчетливый оттенок мистицизма. Те, кто хотели быть благочестивыми, должны были стремиться стать духовными наследниками библейских пророков, в особенности Элияѓу: вести аскетический образ жизни, укрощать страсти и думать только о Боге, «облачаясь в лохмотья и тому подобное платье бедняков, похожее на одежды суфиев наших дней, и [также принимая на себя] ограничения в пище, удовлетворяясь крошками и тому подобным… чтобы люди верили, глядя на них, [что они ведут] образ жизни пророков, который [подразумевает] воздержание и довольство тем, что есть…» [50].

Такова была почва, подготовленная для «Зоѓара» к концу XIII века, когда книга впервые начинает циркулировать в еврейской среде — приблизительно в то же время среди испанских мусульман стали ходить учения великого суфийского мистика Ибн Араби. «Зоѓар» представляет собой любопытную смесь различных материалов, полную мифологических образов, поэзии, отголосков неоплатонизма и аристотелизма, а также народных суеверий, магии и мистической психологии:

В «Зоѓаре» утверждается взаимосвязь между нижним и высшим мирами, так что поступки и молитвы людей имеют космический смысл. Всегда существует опасность, что зло, вызванное человеческими грехами (в том числе и недостойными мыслями), может привести к разъединению сфирот — десяти ступеней высшего мира, по которым Всевышний сходит от Бесконечности (Эйн-соф) к божественному проявлению в Шхине, которая является одновременно последней из сфирот и небесным образом общины Израиля. В союзе Шхины (мыслимой как женский аспект Творца) и мужскими Его аспектами, в частности сфирой Суда, важны гармония и равновесие [51].